作为一个国家，印度一直保持着一种文明使命，它的民族主义超越了领土主张，超越了本尼迪克特·安德森所说的“想象的共同体”。
我们不仅仅是想象，作为一个国家，我们比任何其他现象都要强大。印度作为一个民族，有着与欧洲民族国家模式相反的本土知识、政治制度、社会一致性和文化联系的历史。
快照印度作为一个民族，有着与欧洲民族国家模式相反的本土知识、政治制度、社会一致性和文化联系的历史。
马克思主义在方法论上提出并确立了印度不是一个国家，而是一个领土共同体。
国大党议员拉胡尔·甘地和其他左翼人士试图将印度概念化为一个联邦联盟。
西方可以被视为“民族国家”的统一力量，而印度的“民族国家”概念则更为古老和民主
然而，马克思主义学派在方法论上产生并建立了这样一种叙事:印度不是一个国家，而是一个领土共同体，没有语言共同性，没有鲜明的经济和文化迷失，没有资产阶级统治的历史。
印度不是一个国家，而是一个邦的联盟，这不是国大党议员拉胡尔·甘地第一次单独推动这一观点，但国大党和各级左翼一直在无休止地试图将印度概念化为一个联邦联盟，实体有权做出选择，甚至有权退出。
当然，马克思主义者有框架鄙视印度作为一个国家，优先考虑阶级冲突。同样，帝国主义的议程贬低了这个国家，并认可了英国人自称的“文明使命”。
从1939年到1945年，国大党领导层看到了一个明显的转变，即印度从一个中央集权的联邦结构转变为一个松散的联邦，这反映在1945年国大党工作委员会(CWC)的选举宣言中。这是为了安抚穆斯林联盟，从那以后，国大党和领导层多次将绥靖置于国家团结和利益之上。
在独立前后，共产主义和国大党之间有一种潜在的相似之处，这在制宪会议的辩论中很容易看到。尼赫鲁倡导印度的“国家哲学”，以苏联和欧洲的变革路线为基础，“现代化”应该创造统一。在独立后的印度，“国会制度”利用了“印度理念”的便利，并在联邦层面上保留了“自治-团结”辩论的漏洞。
如果我们选择在印度看到欧洲的民族或民族国家概念，那么我们就限制了我们对历史和印度文明演变的理解，认为它既不是西方文明，也不是神学文明。现代民族国家的概念是一个新生的概念，它主要是基于一个“共同实体”现象。
在柏拉图那里，我们发现了一位哲学家国王，在卢梭那里，我们看到了“公意”和西方的一些社会契约理论，可以被视为“民族国家”的统一力量，而印度的“民族国家”概念则更古老、更民主
被定义为赞美国家的政体，而印度的民族和民族主义的概念更广泛、包容和繁荣。吠陀和后吠陀文学详细地解释了“作为一种文明是如何发展的”。
印度已经成长为一个国家，而不仅仅是一个邦的联盟，尽管有“两个国家”理论，一些分离主义者的主张，以及特定阶层的政治利益。印度作为一个国家的成功故事是因为共同的集体意识和一种历史联系，这种联系将各邦团结在一起，构成了一个由可摧毁的各邦组成的坚不可摧的联盟。
印度作为一个国家不是一个概念框架或想象，而是一个文明使命。最典型的是强调安贝德卡在1948年11月4日的制宪会议上重申的“联盟”在印度是为了一个“特定的目的”。他接着进一步补充说，起草委员会的明确意见是，印度将成为一个联邦，而联邦不是各州同意加入联邦的结果，因此任何邦都无权退出。联邦之所以是一个联盟，是因为它坚不可摧。”
纳萨尔派运动得到了控制，山谷见证了370条被取消后的和平进程，北部和远东北邦进入了一个发展的新时代。在独立75年后，这个国家正在书写适应、同化和适应的新篇章，以实现新印度的梦想，却被全球平台上的这种叙事拉了回来。
我们比以往任何时候都更强大，我们的愿景是拥有5万亿美元的经济规模，是太空技术的领导者，是当今的全球领导者，是全球南北鸿沟的替代品，是世界能源合作伙伴，共同建设更绿色、更清洁的未来。
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